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如今僅就『真如心』來講，無妄為真，不變名如，真如實相，永恆不變，亦不壞滅，真如理體，如如寂靜不變，當體即空。此真實常住不變之心，即吾人現前一念靈知之性體，圓明寂照，不生不滅，究竟清淨、平等無礙，周遍具足一切功德智慧，沒有生死煩惱，遠離一切迷情妄相，亦無塵勞垢染。非一切法，而現一切法，非一切相，而不離一切相，世出世間一切諸法若不依(心)其而立。然而此心何在?

心究竟是個什麼樣子?

(1) 它究竟何在?此心不在內亦不在外，也不在中間，無來無去，無方無所依，亦無蹤跡可循，非以言語可描述。

(2) 它像個什麼樣?無形無相，無聲無臭，無顏無色，非長非方，亦無大小，不可以有無稱之。

(3) 它無像可取:若說其有，卻視而不見、聽而不聞，若說其大，微塵不能入，若說其小，虛空不能容，若言其無，靈靈覺覺，應用周全。

(4) 它無處不在: 『見色聞聲大用現前，穿衣吃飯承渠恩力。

它雖然寂靜不動，卻有感而遂通，應物隨緣，自在無礙，遍佈十方，無時不遍，無所不在，此心乃諸佛所同證，眾生本具，諸佛悟之而成三德(法身、般若、解脫)，眾生迷之而成三惡道。終日迷而終日不離此心，當日悟而當日亦無所得，此即不生不滅，不增不減，隨緣不變，恢復眾生本具有的真心面目。這就是真心的一種奧妙作用。

華嚴經云:『三界唯心，唯有心故。』

又云:『應觀法界性，一切唯心造。』

楞嚴經云『萬物所生，唯心所見。』

此心乃萬物之根源，生佛之本體，實相般若由此心、觀照般若由此心，文字般若更不離此心；聽經聞法由此心，修因證果由此心，念佛參禪由此心，行住坐臥由此心。眾生本心被無明煩惱所蒙蔽而無法覺知此心的存在，妄執六塵緣影幻起的假相誤以為真，進而起惑造業，枉受生死，若能明心見性，尋回本心，則與佛一如，本經處處顯示，皆是要行者親證此心。

{靈} 謂一切之根源。意指絕對平等之佛心、佛性、真如等。

　自佛教傳入我國，至六朝時代，信奉佛教者與批判佛教者之間產生多種歧見，其中，以佛教之輪迴報應說為主題所進行之理論探討，稱為神滅不滅論爭。首先，承認佛教輪迴報應說者以為，人死後，宿於肉體之靈魂兮神識一不會隨之死滅，而將繼續轉宿於另一肉體；且人經三世，輪迴於五道或六道中，必定身受相應於自己所做所為之善惡業報

。慧遠之弟子宗炳（375～443）作「明佛論」，揭示二種神不滅義：(一)輪迴之神識不滅，(二)法身之神識常住。或謂「法身神識常住」之義融合涅槃經之佛性說與道家思想，而將佛性視作道家理想境界中虛靜無為之心，此心即神識；又佛性（此處指法身）常住，亦即心神不滅之意。此外，宗炳又聯結輪迴之本體神識與法身之神識，闡述人於輪迴過程中漸次斷除煩惱，則輪迴之神識亦能歸於本來清淨之法身神識；成為唯有法身神識之狀態時，人即成佛。

　佛教本不說靈肉二元觀、靈魂不滅論等。因釋尊對靈魂與肉體之同異並不予以作答（即無記），亦即否定靈魂與肉體可截然劃分為二之想法。佛教係由實踐之主體而重視心的存在；此一存在論，係徹底立於心、物二者相關之立場，並不視一方為不滅之實體，另一方為生滅之假相，而認為心、物二者皆空，無自性可得。

因為無極生太極，太極又生兩儀，陽儀就是天，陰儀就是地，所以天地開泰之時，天地有好生之德，所以生成了萬物，以孕育眾生之所需，這是自然的現象。

天降甘霖而滋潤大地，地再生萬物而養育群生，但是眾生的七情六慾而壞了本性，本來純潔的靈性被染汙後，就會起妄心而造作，貪愛欲念，愚癡昏闇，壞事做絕，自然又再流轉輪迴，生生不息，造業不止，生死無盡期，肉身壞爛而血水流向四處，屍駭因而堆積如山高，就是萬物迷惑後所造諸罪業的緣故。

「七情六欲」可說是人的本能，泛指人類基本的情緒及欲望。也是一個梵漢合璧的成語，在《禮記‧禮運篇》提到：「七情：喜怒哀懼愛惡欲。六欲：生死耳目口鼻。」是指一般人所具有的感情或生理需求及欲望。

然現今對於「六欲」的釋義，則源自佛典，即指凡夫對他人（尤其異性）所具有的六種欲望，據《大智度論》記載有：色欲、形貌欲、威儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人相欲等六欲。因此，《禪要經‧訶欲品》提到：在禪修上對治此六種欲望的觀法，有不淨觀（治著前五欲）及骨鎖觀（治著人相欲）。

「七情」，指一般人所具有的七種感情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，是具有感覺、認識、意志、思考等感情作用；也是利害之根，是非之主。一如《禪林寶訓順硃》所敘：「至一念既生，則性情相亂；七情既起，則愛惡交攻於自己，毀壞其生命，他人傷損其形體。」由於他人損傷自己之

所愛，因而忿恨難平，甚至殃及他人。

佛法稱人類及一切生物為「有情眾生」。所謂「有情」，是指一切有感情、意識的生物，多以情識、欲望為主導；又一切有情眾生皆是假借五陰（色、受、想、行、識陰）和合眾聚而生，因此稱為眾生。

唯有情眾生不明諸法實相：世間乃眾多因緣假合所成，而妄執有「我」、「我所（有）」，以自我為中心，內心又與貪瞋痴慢疑等煩惱相應，遂有喜、怒、憂、悲、愛、憎、欲等七種情感作用，如此起惑造業，流轉不息。

故《金剛經註釋》對於「應無所住而生其心」之「住」字，如此注解：「因其有所住，而人之七情六欲，皆足以汩沒其心，此心便不能生。」凡夫若能悟解此「心」即「無我」，則惑業不起，當下就能正見諸法實相，獲得無礙自在，而為聖者。

是以我們對於現前之「七情、六欲、三毒、無明」，視為「如蛇如蠍」，不敢觸著；若不小心誤觸或侵犯了，沒有不遭螫囓的，因而須特別謹慎地處理自己的「七情六欲」。這也是近年來「情緒管理」一直被視為重要課題的原因。

唯有不耽溺於外在形貌、言語音聲、細滑等諸相，方能遠離對境起執著、不捨所產生的憂、悲、愛、憎等情緒，而逍遙自在地過日子！

修持本身、元精、元氣、元神、使得精氣神三家會合、則精氣神足何難解脫。當知除去{六賊}、五蘊皆空、心外無一法可得、心外一莫取相、調伏自心、使心安住、除去執著妄想、破除四相{我相、人相、眾生相、壽者相}、滅去三心{過去心、現在心、未來心}、二死永亡{變異生死、分段方死}等。將世間{七情六慾}斷滅、{五根}與{六塵}不再攀緣、則{六識妄心}不會起造作、向內觀照自心、找回本心{佛心}、回復本來面目{自性}即是{佛性}、了了明白{即心即佛}、{心佛一如}就能夠修證成果。

備註:九玄七祖是要超拔功德就度離苦得樂、諸神是要供養提升本身的恭敬心及布施功德力。

鄭老師讀後心得分享。

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