(19)金剛經如法受持分第十三(一)



{如法受持分第十三}

 

戊三、請示經名(分二)

 己一、當機請名奉持

己二、如來如請為示

丁三、盡斷餘疑(分二)

戊一、斷是名何必強說疑

戊二、斷無說云何設界疑

戊三、斷名界云何現相疑

丙二、成就解慧(分五)

丁一、較量輕�



爾時須菩提。白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即 非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多 不。



須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相。見如來不。不也世尊。不 可以三十二相。得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受 持四句偈等。為他人說。其福甚多。



第十三段佛指明持說此經，成就稀有之法，當永行持。此經之妙，以本性之智慧，成無上之菩提，如大而世界，細而微塵，妙而佛之身相，皆為虛妄而不實，不若心中般若波羅蜜。

 

性中智慧，如金剛之光明堅固，能斬截塵根纏縛，破執掃空，度脫苦海，直超彼岸。



戊三、請示經名(分二)

己一、當機請名奉持 

爾時須菩提。白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。

 須菩提說：持說此經，能有如此稀有的成就，弟子應當遵命持誦。但不知受持之法，因而請示世尊說：此經應標示何種名稱？我等應如何奉持？



須菩提此時提出二個問題，一是經題?二是如何奉持? 講至此時，全經大義完備。不需再講，當機者所請問的『降心之法』及『住心之法』至此講完。 

前第一大科是講『略示降心』及『住心之法』。這第二大科是講『推廣以前所示』及詳細明示『詳心之法』及『住心之法』。講至諦十分已講完，勿需再講，如今再次推廣而已。一切具足，即可命名。明白經名，即可奉持。



己二、如來如請為示

 

佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。



佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，乘此聖利之智慧，能到達安樂之彼岸。以是名字，汝等應當誠心奉持，一心流布於天下後世。但恐眾生迷於法執，因為既是 說般若波羅蜜者，妙覺本性，湛若太虛，休既虛無，何名之有？故曰，即非般若波羅蜜。又恐人生斷見，因權立此名，以便於奉持，故曰，是名般若波羅蜜。



須菩提第二個問題，佛即命名『金剛般若波羅蜜經』。以乘此金剛堅固猛力之善智，超越無明生死苦海，能度至彼岸，以除斷見，權宜立此假名，此經即是『文字般 若』，若依此經所現般若妙慧，而起智慧觀照，照見諸法皆空之理，就是『觀照般若』，若以觀照的理境而悟，即達『實相般若』之境界。三般若當下一念中，同時 現起，了了明白，五蘊皆空，諸法亦空，真如實相，當體即空，空有不二，能斷煩惱，無明不起，若依『金剛般若波羅蜜』之名，去信受，去奉行，能斷一切煩惱， 就能達到菩提彼岸。



『佛說般若波羅蜜』是按『俗諦』說，因而需一假名，『即非般若波羅蜜』是按『真諦』說，因緣所生法，無有自性，當體即空。非依名著相，是依名修『觀照般若』。

若按三諦解，『佛說般若波羅蜜』是立一假名(假諦)，『即非般若波羅蜜』，因緣所生法，當體即空，是『空諦』。即假即空為『是名般若波羅蜜』，是為中道第一義諦。 



丁三、盡斷餘疑(分二)

戊一、斷是名何必強說疑 

須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

 

佛又說：須菩提，你以為如來有所說法否？本心元淨，諸法皆空，更有何法可說，二乘之人，執著人空法有，才有所說，而菩薩了悟人法皆空，即無所說。所以須菩提向佛說：世尊，佛是無法可說。



疑問一、佛恐眾生以為如來說法『不立名相』，若是名相，即是假名，何需再說?故問須菩提『如來有所說法不?』其實佛義是說若有人執取『佛說』的文字名相， 如此好像有法可說；若得佛義即須忘言，入說法所指『實相般若』的奧妙處，則行者得大自在，大解脫，何須固執『文字相』呢!此文字說法只是權宜方便法，使下 根者能夠先入文字義後，再起觀照了知一切皆空，進而證悟時相般若境界即開悟。



假如釋迦牟尼佛『無所說』法，如何攝受眾生會起信解呢?在前面第七分時，亦曾遇到此問題『須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三妙三菩提耶?如來有所說法 耶?』須菩提言『如我解佛所說義，無有定法名阿多羅三妙三菩提，亦無有定法可說。』因為佛天天在說法，故不敢說佛沒有說法，所以須菩提只回答『無有定法如 來可說』。



其實如來說法是應機而說，對不同根器者，以不同法法解說來度，當然無有定法可說。說法只是一個『語言之相』，暫時所起的假相，說法之假相，當下生，當下 滅，當體無住，緣生相生，緣滅相滅，沒有如來說法之相。行者所應攝取學習的是如來說法中所含妙理，切莫執取如來說法之相。說法亦是一假名而已。

 

假如沒有世界，如來要在何處現相成佛度眾呢?一切是假因緣合和而已。



須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。 

接著佛問須菩提，三千大千世界，所有微塵是為多否？須菩提言，甚多。佛告須菩提，微塵雖多，然無定體，終為虛妄，是名為微塵耳。世界雖大，然劫盡則壞，非為真實，是名為世界耳。



疑問二、假如如來一向『無所說』法，又如和教化攝受三千大界的眾生呢?故如來又問『三千大千世界所有微塵是為多不?』以此解疑，凡是『有法』的存在，皆是 因緣法則。微塵是由更為細小的微塵因緣和合而成，合成微塵的假相，若再細分割，它仍是由因緣聚合。此世界本即由無數微塵積聚而成相，成就一個世界。微塵為 小，世界為大，但皆是因緣聚合而已，一切仍不離因緣假相，本自無體，只是假名，假名不礙因緣假相合。能隨緣不變，度化眾生，並無住是之相。