首頁 課程資料 (7)觀自在菩薩
Cheng Thomas 青雲雲海宮粉絲團 LINE Mail youtube

課程資料

標題 (7)觀自在菩薩
發表者 青雲雲海宮 (2015-02-03 13:48:11) IP 125.227.236.37
內容 (7)心經(明能觀人)(觀自在菩薩)



丁初、明能觀人



二、觀:它的內容有三:即空觀、假觀、中觀。



(一)空觀:指觀想一切諸法皆空之觀法。一切諸法，盡為因緣所生，因緣所生之法本無自性而空寂無相(因無自性故可以隨緣和合而成)；觀此空寂無相之理即為 空觀。用般若智，先觀一切外境，皆是緣起的假相，當體即空，非能恆常不變，皆會壞滅，並非實相，皆以因緣而合。次觀自身四(地、水、火、風)大假合，緣起 緣滅，離四大之外並無實我，其次再觀『六識妄心』，生滅無常，離根塵之外，本無自性，離性離相，故知一切皆空，皆由緣起。由觀一念空之故，而一空一切空， 無假無中而不空。



『自性』指自體之本性。法相家（唯識家）多稱為自相。即諸法各自具有真實不變、清純無雜之個性，稱為自性。



『體』是實體或體性之意。乃法之本質，亦即法存立之根本條件。



唯識宗則主張一切法有遍計所執、依他起、圓成實等三性之別，而以圓成實性為一切法之真實體性。

『圓成實性』又作圓成實相、圓成自性、第一義諦體性。略稱圓成實。唯識宗所立三性之一。指真如（諸法所依之體性）具有圓滿、成就、真實等三種性質，即：



(一)圓滿，諸法之相僅局限於其自身之法體，不通餘處；相對於此，真如之妙理則可周遍四處。

(二)成就，諸法具有空、無常、無我等共相；而真如之實體常住，無生滅作用。

(三)真實，諸法之體虛妄不真；而真如之性常住遍通。復次，為解釋圓成實性，又設有二門：

(一)常無常門，「常」為圓成實之名，「無常」則攝於依他起性而不離生滅。

(二)漏無漏門，「無漏」為圓成實之名，「有漏」則攝於依他起性而不離顛倒。



(真空妙有)



　即唯識所說三性中之「圓成實性」。圓成實性係遠離「我、法」二執所顯現之真理。因遠離二執，故稱真空；亦非小乘所謂與「有」相對之「空」，而為一真實之 有，故稱妙有。以真空故，緣起之諸法宛然；以妙有故，因果之萬法一如。此即「色即是空，空即是色」之義。故知真空與妙有非有別異，一切存在（五蘊）均由各 種條件（因緣）和合而成，故無實體（空），而為假有之存在（有），此均係以世間之觀念而承認其存在者。此思想不限於唯識學，即以如來藏系之思想，亦如是強 調。佛教之真空並非虛無主義，而係針對現實所發揮之微妙作用。



(二)假觀:又作從空入假觀、平等觀。假者，無法不備之義。謂觀一念之心，具足一切諸法，稱之為假；由觀一念假之故，而一假一切假，無空無中而不假；此因 空、假、中三觀皆能立法，以空觀立真諦之法，以假觀立俗諦之法，以中觀立中諦之法，三法皆立，即為妙假，是為假觀。簡言之，不停滯於「空」，而進入佛智遍 照之世俗境界，是為假觀。用般若智，觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠隨物隨緣，於一切境上不生『執著』。不執取法相，不取境相，了達諸相非 相，乃悟實相。金剛經云:『心外不取相、心外不求法』，一切法本身原本就具足無礙而不缺，至是被無名覆蔽而迷失不悟。



(三)中觀: 又作中道第一義諦觀。中即中正，泯絕二邊對待之義。謂觀一念之心，非空非假，即空即假，稱之為中；由觀一念中之故，而一中一切中，無空無假而不中；此因 空、假、中三觀皆能泯絕對待，言空則空外無法，言假則假外無法，言中則中外無法，三者皆絕待，即為圓中，是為中觀。簡言之，不執空觀、不執假觀，空假圓融 之大悲菩薩行，是為中道觀。用般若智，觀一切法，皆是中道，徹證性相不二、色空不異之理，空不異色，圓融無礙。



一心三觀，即於一念心中而能圓觀三諦。謂觀一念心畢竟無有，淨若虛空，稱為空觀；能觀之心、所觀之境皆歷歷分明，稱為假觀；雖歷歷分明，然性常自空，空不定於空，假不定於假，稱為中觀。即三而一，即一而三，是為一心三觀。



『相』。即形相或狀態之意；乃相對於性質、本體等而言者，即指諸法之形像狀態。「此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。」，一切法有總相、別相二種。



三、自在:其義亦有三



(一)觀境自在:菩薩用般若智觀照一切境，了知真如之境，於一切法圓通無礙。真如為布於宇宙中真實之本體；為一切萬有之根源。。真，真實不虛妄之意；如， 不變其性之意。即大乘佛教所說之「萬有之本體」。大乘佛教之主張，一切存在之本性為人、法二無我，乃超越所有之差別相，故稱真如，例如如來法身之自性即 是。了知一法即一切法，互用無礙。



(二)觀照自在:菩薩在修觀照般若的時候，能夠當下不需思唯即直接徹底照見『五蘊皆空』，了達『色即是空，空即是色』之真如理體，親證『實相』。『實相』 即是真實理體而能恒常不變。色無自性故，當體即空，可以壞滅分散，並非一合相。空無色亦不顯本質。如金即是器，器由金成之理即名矣。



(三)作用自在:菩薩修持以行深般若的功行，親證法身本有，從體起用，得六神通，作用自在無礙，能夠隨緣赴感，應化無礙，化做百千億萬化身應緣而示現。



自在即是指『自性常在』不變，就是『實相般若』，它是恆古不變真空理體，歷劫常在，而『五蘊』乃是虛幻假合之相，是會壞滅的，唯此『自性常在』是永恆不變的真如理體。



四、菩薩:此二字是梵語，因我國好簡略二字，本該稱菩薩謂『菩提薩埵』。



(一)菩提:譯為『覺』

(二)薩埵:譯為『有情』



何言為『覺有情』，舊譯有情即是眾生，新譯『有情』。眾生連無情之眾生(植物等)亦含在內，實不及有情二字較為貼確。今單指『人類』而言，覺有情就是覺悟 之人。此覺有情者，就是上求佛道以『自覺』是智慧的追尋 ，下化有情眾生以『覺他』是福得的培植。即是自利後再做利他的慈悲事業。



菩薩是有以上求佛道的精神，以增加無上妙智慧，再下化有情眾生為責任，如此具足慈悲的智慧，能夠自他兼利，如此才能夠配稱『菩薩』的資格。祥說約有三義；-



(1)自利:就是自覺，菩薩是已經『覺』悟的『有情』，此處的覺有情是指『自覺』者 。但尚『有』一分微細無明『情見』未斷，就是『等覺菩薩』位，雖『覺』但仍『有』 『情』見，故稱『覺有情』。此處的覺有情是指『覺他』者。

(2)利他:覺他，菩薩不以自身覺悟為止，而是以大慈大悲的心在生死苦海中開『覺』這一群著迷的『有情』眾生，使其同歸覺道，同得解脫，故稱之為『覺有情』。此覺字是指覺他而言。

(3)自他兼利:自覺覺他，菩薩廣修六度萬行，希望能夠修證成佛，若是想成佛，就需要起大慈大心廣度有情眾生離苦得樂之大悲願力才行。



【合譯】這位聖者，能夠觀察諸法實相之理，得大『自在』，能夠不為諸境所轉，又能夠救度迷苦有情眾生，具有『自覺覺他』、『自利利他』的精神，所以稱名『觀自在菩薩』。



丁初:明能觀人(竟)



***待續***


我要回應




回上頁