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標題 金剛般若波羅蜜經詳解 {53}
發表者 青雲雲海宮 (2015-02-03 15:33:21) IP 125.227.236.37
內容 金剛般若波羅蜜經詳解 {53}



莊嚴淨土分第十



{莊嚴淨土分第十}

佛告須菩提。於意云何。如來在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。



是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應往色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所往。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。



第十段言淨明心地即是莊嚴。

昔蓮華國內有婆羅門,生子名釋提洹{音還}竭,出家成道,即然燈佛,又名定光佛,生時遍體放光,照徹十方。一大世界,必有一佛說化,謂之佛土。莊嚴即整肅之義。以定慧之寶,莊嚴心內佛土者,菩薩也。

以金珠之寶,莊嚴世間佛土者,凡夫也。



戊二、推廣住心之法(分二)

己一、修因無住(分三)

此科為推廣住心之法,心能無住,就是真心安住了。

庚一、得記無住,赤牟尼佛得燃燈佛授記乘佛亦無住,因無住相,故能成佛號釋迦牟尼佛。

庚二、莊嚴無住,菩薩修因位時,要莊嚴佛淨土,佛土亦無住相。

庚三、總以結示,為何授記無住,莊研佛土無住,菩薩修因無住等理總結示出。

已二、得果無住,釋迦牟尼佛得果亦無住相。



庚一、得記無住

佛告須菩提。於意云何。如來在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。



昔文殊問佛曰,何名大身,佛言非身是名大身。非身者,法身也,即真性也。

上節言小乘聖者無得。這節說大乘聖亦無得。所以佛向須菩提說:我以前在本師定光佛前聽法時,並未持有得之心,你說是否?須菩提回答說:是的!世尊對於法,實無所得。因為覺悟自性,本來清淨,原無塵勞,寂而常照,即自成佛。



這裡是講到修因無住,想要安住真心,就要不『住相』,就是『離相』,妄心自然調伏。真心可安住也。住要是妄心在擾亂修者之心,先降伏妄心,遠離一切相,妄心自然不起,自能調伏妄心而得安住。



釋迦牟尼佛在過去世時,與大家一樣是薄地凡夫,流轉生死,但發過菩提心,上求佛道下化眾生,依願奉行,建大行,用功修持二大阿增祇劫滿時,遇到燃燈佛給世 尊『授記』,來世成佛,號釋迦牟尼佛。此時已證至八地菩薩已入『無功用行』位了,自然精進下去就可成就一切,所以燃燈佛會授記。



[註]一般行者都以為『授記』成佛是有個妙法相傳,這是不解授記成佛之事而生的誤解。只是告訴你有資格成佛了,一點妙法或是法寶都沒有得到。

如果心中有法可得,則識執著入我相、人相、壽者相、眾生相,四相不空怎能成佛呢?所以說『不以!世尊!如來再燃燈佛所,於法實無所得』。雖然授記成佛,但佛無住成佛之心,沒有執著,就是安住真心。



庚二、嚴土無住

菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

佛又問須菩提說:菩薩莊嚴佛土否?須菩提言,不也。如來以無得為得,菩薩亦豈以莊嚴為莊嚴。何以故,莊嚴乃法性莊嚴,非形相莊嚴,如黃金為地,七寶為台,此不過是形相莊嚴耳。佛土,即淨土也。莊嚴既不在外飾,則當內淨諸心,心淨,則佛土自淨,莊嚴莫甚矣。



當佛在因地修持時,就廣修一切功德,再迴向莊嚴佛土,如今是個菩薩,將來要成佛的,因此依報正報都要莊嚴。這是要莊嚴報身佛,身有無量相,相有無量好,好 有無量莊嚴。正報是自己修出來的,修如是因而得如是果,菩薩修因廣修一切福慧功德,又將一切功德迴向莊嚴佛土,不求人天福報。



『莊嚴佛土是』是『假諦』,就是『世俗諦』,是個假相。

『即非莊嚴佛土』是『空諦』,謂不住莊嚴之相,一切法皆空無住,亦無實在的莊嚴之相是恆常不變的而可以住。所以說『莊嚴佛土者,即非莊嚴』,只是個假名謂之莊嚴。此為淺顯之理說明。



若深入說,須以三諦來解,非空非假,即空即假,是中道第一義諦。為何一切法皆空呢?一切法皆由因緣生,緣起緣滅,法無本體,亦無自性,是隨因緣而起滅,當體即空。一切法皆是由因緣暫起的和合假相而已,此為因緣所生法的實相,亦名為『假名』。



若以世俗理來說,這空是不礙假的,僅是假名假相,若不說此理,則眾生無法理解,此謂『假諦』。假雖是假,但它還是真實存在。行者若之『空不礙假』之理,以此理去莊嚴佛土,廣修六度萬行,但不可生心動念,不去著相,就可歸於中道第一義諦了。



對二乘人說『二諦』即可。但對最上乘人菩薩,若不說『 三諦』之理即不應機。金剛經上的我等四相,非平常的我相,此相阿羅漢早已斷掉了,這個『我相』是大乘人發心度眾的哪個『我相』,那是個『極微細』的我相。 雖已發願行布施功德(財施、法施、無畏施),但仍然不可著此相,才會歸於中道第一義諦,這樣的莊嚴佛土的功德將是無量無邊的。



庚三、總以結示

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應往色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所往。而生其心。



是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,欲塵淨盡,則無所住而生清淨心,蓋清淨心,包涵太虛,充滿法界,無物可比其大。



『住心無住』是何道理呢?就是將前面的經文總結起來,以堅固最後的道理。若不用『是故』則難以總結。在『須菩提』與『釋迦佛』之間的一問一答,為何要『授 記無住』,『莊嚴無住』的道理,此時世尊再補充一下,則圓滿總結了。『諸菩薩摩訶薩』是指發大乘心者而言,非指已證聖位菩薩而言。



應如是生清淨心,六塵皆淨盡,則無所住而生清淨心,一切塵勞不起,妄心不生,起滅亦滅,不住世間六塵境界,心安住在『無所住中』,而生清淨心。所以『應無所住而生其心』是『金剛經』的『經心』,也是金鋼經的『經眼』。這句經文就是金剛經的『核心』。



以『應無所住而生其心』作精深的研究,了解此清淨心是如何生起的呢?若能參研透徹此心如何生起,則能遠離欲界塵勞而不沾黏,不著我相、人相、壽者相、眾生 相,當可得此清淨心。就可直指人心而能開悟了。並非常住虛空,仍需上求下化以利眾生,勇猛精進,廣修六度,常養心清淨,善智慧開,



福德深厚,道心不退,遠離六塵,一念不生,不落斷滅空,而能心無所住,自在行六度萬行,無所障礙。得『正信稀有』,能生信解,一念清淨,即能開悟。此時行者能不偏於『空』而『生其心』,亦不偏於『有』而『無所住』,此謂『淨信』之心。



『應無所住』的心如何才能生之,生了此心亦不可住,此心何心?即是經中所指『生清淨心』。若有所住,則入六塵,心被染汙,無法生清淨心,則生滅流轉不止。



已二、得果無住



須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。



佛欲眾生覺悟此心,故以大身為問,須菩提,譬如有人,其身大如須彌山王,高廣有三百三十六萬里,為眾山之王,你的意思如何?是身為大否?須菩提回答說:甚 大世尊,但此身雖大,終受輪迴,非真實性,是虛名大身。佛曾說:凡有形相,有生滅,皆是虛妄。三千大千世界亦是虛妄。有成、住、壞、空四劫。



惟有佛說之非相法身,無漏無為,是名清淨大身。何以既有形相,皆為虛妄呢?因為已具有形相,無有不破壞者,縱然暫時不破壞,亦是業力支持,業盡仍須壞,惟真性無形相,乃無從壞起,真性常住不變,所以說,非身是名大身。



『須彌』亦乘華文為『妙高』,它是由四寶所成叫『妙』,出水八萬四千由旬叫『高』,高出了七金山叫『王』。若有人身高如須彌山,能否稱大呢?這是個譬喻之 語,須菩提是順世尊問話而答,甚大世尊,此身雖大,乃業力所起,業盡亦壞,並非永恆不變,仍有壞滅,僅能稱名『大身』,非恆常相。仍然有數有量有盡之時, 只能稱名為大身。



若得果證得『法身』後,則證得『非身』的大身。但仍不可住著,若一住此,則又入相,此時大身即非大身,所證法身就非法身。因法身無相故,如何生相?證果無相,方是真證。



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{待續}






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